Pisac navodi da je Marko Aurelije je pogrešio. Osamnaest vekova — skoro dva milenijuma — je prošlo, a meditacije su i dalje žive. Njihove stranice nisu rezervisane za nekoliko aristokrata intelekta, poput Fridriha II ili Getea: baš naprotiv, vekovima su donosili razloge za život u nebrojeno nepoznate ljude, koji su mogli da pročitaju više prevoda meditacije koje su napravljene u svakom kutku zemlje; i još uvek rade.
Meditacije su neiscrpni izvor mudrosti. Namera pisca je da savremenom čitaocu ponudi uvod u lektiru meditacija, stoga verovatno neće biti bez koristi. On pokušava da otkrije šta je Marko želeo da postigne pisanjem, da precizira književnost kroz žanr kojem pripada i, posebno, da definiše svoje odnose sa filozofskim sistemom koji ih je inspirisao. Konačno, bez pokušaja da proizvede biografiju imperatora, pokušao je da utvrdi koliko je njega samog velikog Aurelija vidljivo u njegovom radu.
“Novac dolazi onda kada vredno radiš ono u čemu si zaista dobar… U čemu si dobar?”
Pisac smatra da vežbe pisanja, dakle, nužno vode ka neprestanim ponavljanjima, i to je ono što radikalno razlikuje meditacije od svakog drugog dela. Dogme nisu matematička pravila, naučena jednom zauvek, a zatim mehanički primenjena. Umesto toga, oni na neki način moraju postati dostignuća svesti, intuicije, emocija i moralnih iskustava koja imaju intenzitet mističnog iskustva ili vizije. Ova duhovna i afektivna duhovnost se, međutim, brzo raspršuje. Da bismo je ponovo probudili, nije dovoljno ponovo pročitati ono što je već napisano.
Napisane stranice su već mrtve, a Meditacije nisu napravljene da se ponovo čitaju. Ono što se računa je preformulisanje: čin pisanja ili razgovora sa samim sobom, upravo sada, u trenutku kada treba pisati. To je i čin komponovanja sa najvećom mogućom pažnjom: tragati za onom verzijom koja će u datom trenutku, proizvesti najveći efekat, u trenutku pre nego što nestane, skoro trenutno, skoro čim bude napisana. Likovi ucrtani na neki medij ne popravljaju ništa: sve je u činu pisanja. Tako smo svedoci niza novih pokušaja komponovanja, ponavljanja istih formula i beskrajnih varijacija na iste teme.
Cilj je da se reaktuelizuje, ponovo rasplamsava i neprestano budi unutrašnje stanje koje je u stalnoj opasnosti da bude umrtvljeno ili ugašeno. Zadatak — uvek obnavljan — je da se vrati u red unutrašnji diskurs koji postaje raspršen i razvodnjen u uzaludnosti rutine.
Dok je pisao Meditacije, Aurelije je tako praktikovao stoičke duhovne vežbe. Koristio je pisanje kao tehniku ili proceduru kako bi uticao na sebe i transformisao svoj unutrašnji diskurs meditirajući o stoičkim dogmama i pravilima života. Ovo je bila vežba pisanja iz dana u dan, uvek obnavljana, uvek iznova uzimana i uvek iznova treba da bude uzeta, pošto je pravi filozof onaj koji je svestan da još nije dostigao mudrost.
Da bismo razumeli šta Aurelije misli kada kaže da stvari ne mogu dodirnuti dušu i da su izvan nas, moramo imati na umu da kada govori o ‘nama’ i o duši, on misli na to nadređeni ili vodeći deo duše. … Samo po sebi je slobodno, jer jedino tako može dati svoj pristanak ili odbiti taj unutrašnji diskurs koji izjavljuje šta je predmet koji je predstavljen datom fantazijom. Ova granica koju objekti ne mogu da pređu, ovo neprikosnoveno uporište slobode, granica je onoga što će pisac nazvati „unutrašnjom citadelom“. Stvari ne mogu da prodru u ovu citadelu.
Kada vodeći princip tako otkrije da je slobodan u svojim sudovima, da može dati bilo koju vrednost događajima koji mu se dešavaju i da ga ništa ne može naterati da počini moralno zlo, tada doživljava osećaj apsolutne sigurnosti. Od sada, čini se, ništa ga ne može napasti ili uznemiriti. To je poput litice o koju se razbijajući surf neprestano lomi, dok ostaje nepomično da stoji dok talasi dolaze, žuboreći, da umiru pred njegovim nogama.
Paradoks vatre, koji postaje sve jači što joj se više prinose stvari koje bi je mogle ugušiti, ili joj barem predstavljati prepreku, isto je što i paradoks dobre volje. Ovaj drugi se ne zadovoljava jednim poljem vežbanja, već asimiluje sve predmete, uključujući i najrazličitije ciljeve, saopštavajući svoju dobrotu i savršenstvo svim događajima na koje pristaje. Vatra i dobra volja su stoga potpuno slobodni u pogledu materije koju koriste; njihova materija je prema njima ravnodušna, a prepreke koje im se postavljaju samo ih hrane. Drugim rečima, ništa im nije prepreka.
Većina se plaši smrti, ja se plašim od neuživanja u ovom životu… Odoh na sastanak…
Tako Aurelije pokušava da uoči proces rastakanja koji je već na delu u ljudima i objektima koji ga okružuju. On se prisećao carskih dvorova prošlosti – Avgustovog, na primer – da bi shvatio da su svi ovi ljudi koji su na trenutak oživeli u njegovom sećanju zapravo odavno mrtvi. Ovo više nije slučaj opsesije smrću ili morbidnog samozadovoljstva nego kao kada učitelj tera svoje učenike da pažljivo proučavaju sliku starih dečaka iz škole. Da bi njegovi učenici cenili vrednost života, nastavnik želi da postanu svesni da su svi dečaci na slici — očigledno tako živi — sada mrtvi. Nada se da će tako otkriti dragocenost života, jer im usađuje Horacijevu izreku Carpe diem („Uhvatite dan!“). Jedina razlika u ova dva pogleda je u tome što za Markusa jedina vrednost nije samo život, već moralni život.”
U svetskoj književnosti nalazi se mnogo propovednika, pouka i cenzora, koji morališu drugima sa samozadovoljstvom, ironijom, cinizmom ili gorčinom; ali izuzetno je retko naći osobu koja se obučava da živi i da razmišlja kao ljudsko biće.
Ujutru, kada se teško budite, neka vam bude prisutna sledeća misao: „Ustajem na posao čoveka“.
Mora se priznati da je malo oklevanja, petljanja ili traženja u ovim vežbama koje prate platno koje su stoička filozofija i filozofi unapred precizno nacrtali. Lični napor se javlja u ponavljanjima, višestrukim varijacijama koje se razvijaju oko iste teme, a takođe i u stilskom naporu, koji uvek traži upečatljivu, efektnu formulu. Ipak, osećamo veoma posebnu emociju kada uđemo, takoreći, u duhovnu intimu tajni duše, i tako smo direktno povezani sa naporima čoveka koji, fasciniran jedinom neophodnom – apsolutnom vrednošću moralnog dobra — pokušava da uradi ono što, u krajnjoj liniji, svi mi pokušavamo da uradimo: da živimo u potpunoj svesti i lucidnosti; da svakom našem trenutku damo svoj puni intenzitet; i da daju smisao celom našem životu. Aurelije razgovara sam sa sobom, ali imamo utisak da razgovara sa svakim od nas.
Ovo je bio rezime knjige “Unutrašnja citadela” pisac Pierre Hadot.
